मंदिर, देवता और कानून।
हिंदू देवता याचिकाकर्ताओं के रूप में भारत की अदालतों में कैसे पहुँचते हैं? इन याचिकाकर्ताओं में सबसे प्रसिद्ध अयोध्या स्वामित्व विवाद में भगवान श्री राम विराजमान हैं। भारतीय न्यायिक प्रणाली में एक अनूठी विशेषता है जो हिंदू देवताओं को कानून की अदालत में न्यायिक व्यक्तियों के रूप में मान्यता देती है। पूर्व-औपनिवेशिक और औपनिवेशिक काल से लेकर समकालीन भारतीय कानून में इसके स्थान तक भारत में इस कानूनी विशेषता के इतिहास के बारे में अधिक जानने के लिए पढ़ें।
संपादक का नोट
अयोध्या स्वामित्व विवाद में प्रमुख याचिकाकर्ताओं में से एक भगवान श्री राम विराजमान थे। यह याचिकाकर्ता अद्वितीय था, क्योंकि वह कोई नश्वर मनुष्य नहीं, बल्कि स्वयं भगवान राम थे। विवाद में उन्होंने बाबरी मस्जिद के नीचे की विवादित जमीन पर अपना मालिकाना हक जताया. भगवान राम अपने मामले की पैरवी करने के लिए स्वर्ग से इलाहाबाद उच्च न्यायालय और बाद में भारत के सर्वोच्च न्यायालय तक कैसे पहुंचे?
भारतीय न्यायिक प्रणाली ने, ऐतिहासिक रूप से, हिंदू देवताओं को अदालत में न्यायिक व्यक्तियों या संस्थाओं के रूप में मान्यता दी है - आमतौर पर एक मूर्ति के रूप में। यह मूर्ति को कुछ अधिकारों का प्रयोग करने की अनुमति देता है जिनका आनंद देश के नागरिकों को मिलता है जैसे मुकदमेबाजी में भाग लेना, संपत्ति का मालिक होना और वित्तीय दायित्व वहन करना। मूर्ति चाहे कितनी भी सर्वशक्तिमान या दिव्य क्यों न हो, अदालत में याचिकाकर्ता के रूप में, इसे एक शाश्वत नाबालिग माना जाता है और इसका प्रतिनिधित्व 'अगले दोस्त' द्वारा किया जाना चाहिए। यह 'मित्र' वयस्कता प्राप्त करने वाला कोई भी व्यक्ति है जो यह पता लगाता है कि प्रश्न में 'नाबालिग' उर्फ आदर्श के लिए सबसे अच्छा क्या है। यह प्रक्रिया उसी तरह है जैसे निगमों को न्यायिक व्यक्तियों के रूप में माना जाता है और अदालत में नागरिकों के कुछ अधिकार प्रदान किए जाते हैं। हालाँकि, निगमों के विपरीत, धार्मिक देवताओं को न्यायिक व्यक्तित्व प्रदान किया जाना भारतीय कानूनी प्रणाली की एक अनूठी विशेषता है।
भारतीय कानून में यह विशेषता वास्तव में कैसे आई, इस प्रश्न का उत्तर डॉ. रिचर्ड द्वारा नीचे दिए गए अंश में दिया गया है। एच. डेविस. शिकागो विश्वविद्यालय के प्रतिष्ठित SALS विभाग (दक्षिण एशियाई भाषाएँ और सभ्यताएँ) से स्नातक, डॉ. डेविस ने अपने करियर के दौरान शास्त्रीय और मध्यकालीन हिंदू धर्म, संस्कृत, दक्षिण एशियाई दृश्य संस्कृति और भारतीय इतिहास पर व्यापक रूप से लिखा है। वह वर्तमान में बार्ड कॉलेज में प्रोफेसर एमेरिटस और धर्म के अनुसंधान प्रोफेसर के रूप में काम करते हैं। इस निबंध में, उन्होंने इस अनूठी कानूनी विशेषता की वंशावली का पता लगाया है।
निबंध दो खंडों में विभाजित है। सबसे पहले, वह दक्षिण भारतीय मंदिर और धर्मशास्त्र के पूर्व-औपनिवेशिक इतिहास का पता लगाते हैं, जहाँ से यह विशेषता उत्पन्न हुई। इसके बाद, उन्होंने विश्लेषण किया कि कैसे औपनिवेशिक कानून ने इस पूर्व-औपनिवेशिक इतिहास से प्रेरणा ली और इसे महत्वपूर्ण तरीकों से पुनर्निर्मित किया, जिसके परिणामस्वरूप कानूनी विशेषता सामने आई जैसा कि हम आज जानते हैं।
न्यायिक व्यक्तित्व की विशेषता के माध्यम से, अपने अंतिम पृष्ठों में निबंध इस बात पर प्रकाश डालता है कि कैसे यूरोपीय ज्ञान प्रणालियों और स्थानीय भारतीय कानूनी परंपराओं और जीवित प्रथाओं के बीच एक जटिल बातचीत के माध्यम से औपनिवेशिक और विस्तार से उत्तर-औपनिवेशिक कानून का गठन किया गया था। स्थानीय परंपरा का सम्मान करने का प्रयास करते हुए, जो काफी हद तक उच्च जाति, विशेष रूप से ब्राह्मण पंडितों के सुविधाजनक बिंदु से परिभाषित एक चयनात्मक परंपरा थी, इस बातचीत के समापन बिंदु से कुछ पूरी तरह से नया हुआ, न तो ब्रिटिश और न ही ब्राह्मणवादी।
जैसा कि डॉ. डेविस लिखते हैं, “ धर्मशास्त्र सिद्धांतों के ब्रिटिश प्रशासनिक अनुप्रयोग से विकसित हुई कानूनी प्रणाली वास्तव में एक जटिल औपनिवेशिक-काल का मिश्रण थी। न केवल धर्मशास्त्र, बल्कि रोमन, ब्रिटिश और मुस्लिम कानूनी अवधारणाओं को भी ब्रिटिश शासकों द्वारा बनाई गई नई संस्थागत सेटिंग्स में ब्रिटिश और भारतीय न्यायविदों द्वारा तैयार किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप मनु और मेधतिथि की कल्पना से बिल्कुल अलग कुछ हुआ।
हमारा मानना है कि यह अध्याय अयोध्या के रामलला और सबरीमाला के अयप्पन जैसे मंदिर के देवताओं के आसपास के कानूनी विवादों के बारे में हमारी समझ को बेहतर बनाने में महत्वपूर्ण है, जो हमें उन कानूनी सिद्धांतों को समझने की अनुमति देता है जो कानून में हिंदू मंदिर के देवता की प्रकृति, एजेंसी और अधिकारों को नियंत्रित करते हैं। . निबंध की एक और ताकत यह है कि यह मध्यकालीन हिंदू कानून और जीवित प्रथाओं के औपनिवेशिक इतिहास का अधिक लाभ नहीं उठाता है। अंत में, निबंध अपने कार्य को संक्षेप में प्रबंधित करता है और सुलभ तरीके से लिखा जाता है।
कहानी
लंदन के संडे टाइम्स, फरवरी 21, 1988 में शीर्षक पढ़ा गया, "शिव पर मुकदमा करने से व्यापारी निराश हो गए।" ऐसा प्रतीत हुआ कि हिंदू देवता शिव, अपनी वापसी के लिए रानी की पीठ के समक्ष एक मुकदमा लाने के लिए पुरानी शाही राजधानी में आए थे। चुराई सम्पत्ति। यह एक क्लासिक आदमी-कुत्ते-काटने की कहानी लगती थी, और टाइम्स रिपोर्टर एलिसन बेकेट ने अदालती मामले की अनोखी गुणवत्ता पर जोर दिया।
यह मामला अपने आप में काफी विचित्र घटना थी। इसे भगवान शिव द्वारा मेट्रोपॉलिटन पुलिस और अल्बर्टा, कनाडा के बम्पर डेवलपमेंट कॉरपोरेशन के खिलाफ भगवान की ग्यारहवीं शताब्दी की कांस्य नृत्य प्रतिमा की वापसी के लिए लाया गया था। चूँकि वह वास्तव में प्रकट नहीं हो सके, इसलिए शिव का प्रतिनिधित्व भारत सरकार द्वारा किया गया और, कागज पर, शिव लिंगम द्वारा, एक बेलनाकार पत्थर का लिंग, जो किसी भी शिव मंदिर में देवता की मुख्य भौतिक अभिव्यक्ति थी - हालाँकि लिंग को अदालत में पेश नहीं किया गया था। (बेकेट 1988: 9सी)
विचाराधीन वस्तु, पाथुर नटराज, 1976 में दक्षिणी भारत के एक छोटे से गांव में एक भूमिहीन मजदूर द्वारा गलती से खोदी गई थी, जिसे एक स्थानीय खरीदार को लगभग रुपये में बेच दिया गया था। 200 (उस समय की विनिमय दर पर लगभग 15 अमेरिकी डॉलर), और फिर लंदन पहुंचने तक गुप्त पुरावशेष डीलरों के एक भूमिगत नेटवर्क के माध्यम से प्रसारित किया गया। वहां एक कनाडाई व्यवसायी और कला संग्राहक, रॉबर्ट बोर्डेन ने नटराज को लगभग £250,000 में खरीदा। हालाँकि, छवि के कनाडा जाने से पहले, इसे सफाई के लिए ब्रिटिश संग्रहालय में भेज दिया गया था। वहां, संदेह जताया गया कि नटराज वास्तव में एक चोरी की गई कला वस्तु थी, और स्कॉटलैंड यार्ड ने पाथुर नटराज को जब्त कर लिया। इस बिंदु पर, बोर्डेन की फर्म ने मूर्तिकला की वापसी के लिए एक रिट जारी की, इस आधार पर कि उसने इसे अच्छे विश्वास में खरीदा था। इसके बाद भारत सरकार भी प्रतिदावे के साथ शामिल हो गई। भारत संघ ने आरोप लगाया कि बॉर्डन ने जो नटराज खरीदा था, वह वास्तव में पाथुर से चुराया गया था और अवैध रूप से लंदन में तस्करी कर लाया गया था। वे चोरी की गई संपत्ति की वापसी की मांग करने वाले वादी बन गए, जबकि बॉर्डन की अध्यक्षता वाला बम्पर कॉर्पोरेशन उस पर कब्ज़ा बनाए रखने की मांग करने वाला प्रतिवादी था। लेकिन यहां एक कानूनी समस्या थी. क्या वास्तव में भारत सरकार का इस वस्तु पर कोई कानूनी दावा था? यहीं पर भगवान शिव ने मामले में प्रवेश किया। वह अपनी संपत्ति के पूर्व "मालिक" के रूप में प्रकट होंगे, अर्थात् नटराज आइकन जो उनके कई प्रकट रूपों में से एक को दर्शाता है, और वादी के रूप में कार्य करेगा, जबकि भारत सरकार केवल "तकनीकी वादी" के रूप में कार्य करेगी। भारतीय मामले में शिव को एक "न्यायिक व्यक्तित्व" के रूप में पहचाना गया, जो संपत्ति का मालिक हो सकता था और जब्त होने पर इसकी वैध वापसी की मांग कर सकता था। और न्यायमूर्ति एंथोनी कैनेडी के फैसले से शिवा के दावे की पुष्टि हो गई।
जैसा कि बेकेट ने बताया, ब्रिटिश अदालत में शिव और भारत सरकार की कानूनी जीत ने यूनाइटेड किंगडम के कला डीलरों और संग्रहालयों में घबराहट पैदा कर दी। उन्होंने नई चिंताओं पर स्पिंक्स के एक भारतीय विशेषज्ञ एंथनी गार्डनर को उद्धृत किया: "भविष्य में शिव नटराज खरीदने पर विचार करने वाला कोई भी व्यक्ति इसके इतिहास के बारे में बहुत सावधानी से सोचेगा, अन्यथा शिव से रिट का जोखिम उठाएगा।"
शिवा के सफल मुक़दमे के बाद से बीस वर्षों में, अंतर्राष्ट्रीय कला बाज़ार की सांस्कृतिक राजनीति निश्चित रूप से गरमागरम हो गई है। ऐसा लगता है कि हर हफ्ते, समाचार पत्र अवैध रूप से तस्करी की गई कलाकृतियों और उनके प्रत्यावर्तन के दावों से जुड़े एक अन्य मामले पर रिपोर्ट करते हैं। हालाँकि, इस निबंध में, मैं पाथुर नटराज मामले के सबसे विशिष्ट तत्व पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूँ: एक न्यायिक एजेंट के रूप में अदालत में शिव की उपस्थिति। टाइम्स रिपोर्ट ने इसकी "विचित्र" गुणवत्ता पर प्रकाश डाला, लेकिन मैं तर्क दूंगा कि यहां शिव की गतिविधियां मध्ययुगीन दक्षिण भारतीय मंदिर प्रथाओं, धर्मशास्त्र परंपरा के शास्त्रीय भारतीय कानूनी प्रवचन के जटिल और विरोधाभासी अंतर्संबंधों की खोज के लिए एक मूल्यवान प्रस्थान बिंदु प्रदान करती हैं। और हिंदू धार्मिक संस्थानों को संचालित करने के लिए उचित कानूनी सिद्धांतों को स्पष्ट करने के लिए औपनिवेशिक काल के ब्रिटिश और भारतीय न्यायविदों के प्रयास।
मंदिर पूजा और छवियाँ: परिसर और प्रथाएँ
दक्षिणी भारत में एक छोटे से हिंदू शैव मंदिर के लिए बारहवीं शताब्दी में बनाई गई पाथुर नटराज जैसी मध्ययुगीन कांस्य छवि, मुख्य रूप से एक जुलूस प्रतीक के रूप में काम करती होगी। पाथुर मंदिर में पूजा का मुख्य उद्देश्य एक शिवलिंग रहा होगा , जो मंदिर के आंतरिक गर्भगृह के केंद्र में स्थापित एक गैर-मानवरूपी पत्थर का प्रतीक है। (1970 के दशक तक, जब पाथुर नटराज को निर्वस्त्र कर दिया गया, तो मंदिर जीर्ण-शीर्ण हो गया था। मूल पत्थर के लिंग के टुकड़े मंदिर के खंडहरों के पास जमीन में पाए गए थे, लेकिन यह अब अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए उपयोग करने योग्य नहीं था।) प्रमुख पंथ के रूप में वस्तु, शिवलिंग को दैनिक पूजा का प्रसाद प्राप्त होता, जिसे पूजा के रूप में जाना जाता है, जो पूरे स्थानीय समुदाय की ओर से पुजारियों द्वारा किया जाता है। इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि शिवलिंग केवल पूजा की एक प्रतीकात्मक वस्तु नहीं थी। पुरोहित गाइडबुक (या आगम) में वर्णित स्थानीय शैव परिसर के अनुसार, लिंग को भगवान शिव के जीवित अवतार के रूप में माना और व्यवहार किया जाना चाहिए। स्थानीय भक्त लिंग को स्वयं भगवान मानते थे, क्योंकि उन्होंने अपने समर्थकों के लाभ के लिए इस विशेष समुदाय में स्वयं को उपस्थित किया था। शिव एक सार्वभौमिक देवता थे, जिन्होंने अपनी दिव्य उपस्थिति प्राप्त करने के लिए मनुष्यों द्वारा गढ़े गए प्रतीकों के रूप में, पूरे दक्षिणी भारत और उसके बाहर कई स्थानीय मंदिरों में खुद को प्रकट किया।
सार्वभौमिक देवता की अभिव्यक्ति होने के साथ-साथ, शिव के स्थानीय अवतार को मंदिर और उसकी सभी संपत्तियों का "भगवान" और "मालिक" (संस्कृत स्वामी, तमिल उदैय्या आर) माना जाता था। मध्ययुगीन दक्षिण भारतीय संदर्भ में, ये संपत्तियाँ काफी व्यापक हो सकती हैं, क्योंकि मंदिर उनके समाज के भीतर आर्थिक केंद्रों के रूप में कार्य करते थे। उन्हें धन, सामान और भूमि के उपहार मिले; अनुष्ठान के लिए आवश्यक वस्तुएं प्राप्त करने के लिए उन्होंने जमीन पट्टे पर ली या बेची; उन्होंने प्रावधानों की आपूर्ति करने और सभी आवश्यक औपचारिक गतिविधियों को पूरा करने के लिए व्यक्तियों को नियुक्त किया। देवता के स्वामित्व वाले मंदिर की संपत्तियों में विभिन्न अतिरिक्त चिह्न भी शामिल हो सकते हैं, जैसे कि नियमित मंदिर उत्सवों के दौरान जुलूस में ली गई छवियां। इस अर्थ में यह कल्पना करना उचित है कि पाथुर नटराज को कभी पाथुर मंदिर के केंद्रीय शिवलिंग से संबंधित "संपत्ति" माना जाता होगा।
हम शिलालेखों से मध्ययुगीन मंदिर प्रथाओं और उनकी अंतर्निहित सांस्कृतिक धारणाओं की स्पष्ट तस्वीर बना सकते हैं। दक्षिणी भारत के अधिकांश पुराने मंदिरों की दीवारों पर पत्थर पर स्थायी रूप से उकेरे गए अनेक शिलालेख पाए जा सकते हैं। ये शिलालेख मुख्य रूप से मंदिर के मामलों से संबंधित हैं। दस्तावेज़ों का यह प्रचुर भंडार हमें मध्यकालीन दक्षिण भारतीयों की पूर्वकल्पनाओं और प्रथाओं के बारे में बहुत कुछ बता सकता है जिन्होंने मूल रूप से इनकी रचना की थी।
मध्यकालीन दक्षिण भारतीय शिलालेखों के विशाल संग्रह की नींव में मुख्य सिद्धांत यह है कि हिंदू मंदिरों की केंद्रीय छवियों या चिह्नों को जीवित देवताओं के रूप में पहचाना गया था। अभिलेखीय ग्रंथ नियमित रूप से इन दिव्य व्यक्तियों को नाम से संदर्भित और संबोधित करते हैं। आम तौर पर देवता के नाम में देवता का स्थान शामिल होता है, जैसे कि "अमुक जगह का भगवान" या वैकल्पिक रूप से मंदिर का नाम। सामान्य वाक्यांश में, भगवान सांसारिक मंदिर में "निवास करके प्रसन्न होते हैं"। ऐसा कोई स्थान नहीं है जो प्रतीक और देवता के बीच अंतर सुझा सके। बल्कि, शिलालेख जीवंत प्रतीक को एक जीवित व्यक्तिगत देवता मानते हैं, जो एक सार्वभौमिक देवता (चाहे शिव, विष्णु, देवी, या कोई अन्य दिव्य आकृति) का एक स्थानीय उदाहरण है, जो अन्य स्थानीय अभिव्यक्तियों में कई अन्य स्थानों पर भी रहता है।
मध्ययुगीन दक्षिण भारत के श्रीवैष्णव संप्रदाय ने इस सिद्धांत को विष्णु के "प्रतीक अवतार" ( अर्चा-अवतार ) के रूप में व्यक्त किया। श्रीवैष्णव धर्मशास्त्रियों के लिए, भगवान विष्णु विभिन्न अवतारों के माध्यम से स्वयं को मानव उपासकों के लिए उपस्थित और सुलभ बनाते हैं। वे अवतारों के कई प्रकार या श्रेणियों की पहचान करते हैं। कभी-कभी वह मानवरूपी और ज़ूमोर्फिक रूपों में अवतार लेते हैं जिन्हें हम राम, कृष्ण, कछुआ, सूअर और अन्य के रूप में जानते हैं। वह अपने मानव भक्तों के हृदय में स्वयं को "आंतरिक नियंत्रक" ( अंतर्यामिन ) के रूप में प्रकट करते हैं। और विष्णु प्राकृतिक रूप से पाए जाने वाले और मानव निर्मित प्रतीकों में भी प्रवेश करते हैं और उन्हें जीवंत बनाते हैं जो मंदिरों और मंदिरों में उनकी दिव्य उपस्थिति के लिए समर्थन के रूप में काम करते हैं। ये विष्णु के प्रतीक अवतार हैं, किसी अन्य की तरह ही वास्तविक और चेतन।
एक जीवित प्राणी के रूप में, मंदिर का केंद्रीय देवता उन सभी उपहारों ( देवदान ) के प्राप्तकर्ता के रूप में कार्य करता है जो भक्त संस्थान को दान करते हैं। ये उपहार मंदिर से ही शुरू होते हैं, क्योंकि देवता के निवास के लिए महलनुमा निवास स्थान बनाया गया था, और इनमें निवास को साझा करने वाली सहायक छवियां भी शामिल हैं। उपहारों में भूमि का अनुदान भी शामिल होगा, जिसके राजस्व का उपयोग सभी मंदिर लेनदेन के केंद्र में प्रतिष्ठित देवता के सम्मान और जश्न मनाने के अनुष्ठान समारोहों के लिए सामग्री सहायता प्रदान करने के लिए किया जाएगा।
इन सभी उपहारों को प्राप्त करने वाला उनका मालिक या स्वामी भी बन जाता है। शिलालेख आम तौर पर मंदिर और उसकी संपत्तियों पर भगवान का स्वामित्व मानते हैं। देवता को, किसी भी स्वामी या संपत्ति के मालिक की तरह, हमेशा अपनी संपत्तियों का सीधे प्रशासन करने की आवश्यकता नहीं होती है।
शैव मंदिरों के कुछ शिलालेखों में, छवि के रूप में एक और अर्ध-देवता, कैन देसा, अपने स्वामी और गुरु, शिव के मंदिर की संपत्ति के लिए नियुक्त प्रशासक ( निबंधन ) के रूप में कार्य करता है। अधिक व्यावहारिक रूप से, विभिन्न मानव एजेंट मंदिर संपत्तियों के प्रशासन में शामिल भौतिक लेनदेन का ध्यान रखते हैं। इनमें पुजारी, मंदिर के ट्रस्टी, ग्राम सभाएं, स्थानीय अभिजात वर्ग या शाही परिवार के सदस्य शामिल हो सकते हैं। इन मानव एजेंटों की विविध गतिविधियों ने, जैसा कि प्रोलिक्स मंदिर के शिलालेखों में दर्शाया गया है, सामाजिक इतिहासकारों को मध्ययुगीन काल के दौरान दक्षिण भारतीय समाज के बारे में बहुत कुछ जानने में सक्षम बनाया है। हालाँकि, हमारे उद्देश्यों के लिए, सबसे महत्वपूर्ण अंतर्निहित सांस्कृतिक तथ्य यह है कि मंदिर संपत्तियों के प्रशासकों ने उन संपत्तियों से निपटने वाले एजेंटों के रूप में अपने लेनदेन का आयोजन किया जो अंततः हिंदू मंदिरों के केंद्रीय अभयारण्यों में रहने वाले दिव्य प्राणियों के थे।
जैसा कि लेस्ली ऑर का मानना है, ये शिलालेख "कानूनी दस्तावेजों के रूप में काम करने, संपत्ति के हस्तांतरण को मंजूरी देने, विभिन्न जिम्मेदारियों को निभाने और अधिकारों और विशेषाधिकारों के अधिग्रहण के लिए थे" (2006: xiii)। वह बताती हैं कि शिलालेखों में नियमित रूप से शामिल किए गए उपदेश और प्रतिज्ञाएँ पाठ को "अनुबंध नहीं तो एक चार्टर की शक्ति" प्रदान करती हैं। शिलालेख उन व्यवस्थाओं की ओर इशारा करते हैं जिन्हें आदर्श रूप से "जब तक सूर्य और चंद्रमा बने रहेंगे" बनाए रखा जाना चाहिए। लेकिन मनुष्य के दायरे में, आदर्श से सभी प्रकार के विचलन हो सकते हैं। किसी भी अन्य संपत्ति की तरह, देवताओं की संपत्तियों का भी कुप्रबंधन या ज़ब्त किया जा सकता है। कई शिलालेखों में इस तरह की हेराफेरी और उचित व्यवस्था बहाल करने के लिए किए गए प्रयासों को दर्ज किया गया है। हमने मध्यकालीन दक्षिण भारत में मंदिर के देवताओं के खिलाफ अदालत में मुकदमा दायर करने के बारे में नहीं सुना है, लेकिन ऐसे कई संकेत हैं कि देवताओं ने अपनी ओर से कार्य करने के लिए मानव राजनीतिक अधिकारियों, जैसे राजा के अधिकारियों या स्थानीय अधिकारियों के बीच एजेंटों को ढूंढ लिया था।
धर्मशास्त्र और दिव्यता
शास्त्रीय या मध्ययुगीन भारत में हर कोई मध्ययुगीन शिलालेखों में व्यक्त दिव्य छवियों पर दक्षिण भारतीय दृष्टिकोण से सहमत नहीं था। मध्ययुगीन भारत का प्राथमिक कानूनी साहित्य धार्मिक अभ्यास की एक अलग परंपरा से विकसित हुआ है और हिंदू मंदिर अभ्यास के वैचारिक आधारों के साथ एक असहज समायोजन, या अधिक दृढ़ता से आलोचनात्मक संदेह को दर्शाता है। धर्मशास्त्र साहित्य वेदों को अधिकार के मौलिक पाठ्य स्रोत के रूप में मान्यता देता है, और यह यज्ञ , अभौतिक दैवीय विभूतियों को दिए गए अग्नि प्रसाद को आदर्श अनुष्ठान के रूप में मानता है, जिसके माध्यम से मनुष्य को परमात्मा के साथ बातचीत करने के लिए सर्वोत्तम होना चाहिए।
धर्मशास्त्र के लेखक और टिप्पणीकार निश्चित रूप से हिंदू छवि पूजा की सामान्य प्रथाओं से अवगत थे। धर्मशास्त्र साहित्य में कुछ अंश छवियों की पूजा को एक सकारात्मक अभ्यास के रूप में स्वीकार करते हैं, और उचित पूजा के लिए प्रक्रियाएं भी निर्धारित करते हैं। उदाहरण के लिए, विष्णु स्मृति एक गृहस्थ के नियमित दैनिक कर्तव्यों में से एक के रूप में एक दिव्य छवि ( देवार्चा ) के रूप में विष्णु वासुदेव की पूजा को निर्धारित करती है (वीडीएच 65)। इसी तरह , बौधायन गृह परिशिष्ट सूत्र , घरेलू संस्कारों पर बौधायन स्कूल के पाठ का एक परिशिष्ट, विष्णु, शिव और अन्य देवताओं की छवियों को स्थापित करने और पूजा करने के लिए निर्देश प्रदान करता है (हार्टिंग 1922)। जबकि कुछ वैदिक स्कूलों ने स्पष्ट रूप से छवि पूजा की आस्तिक प्रथाओं को स्वीकार किया और इन संस्कारों को अपने आचरण के नियमों में चुनिंदा रूप से शामिल किया, अन्य ब्राह्मण स्कूल स्पष्ट रूप से इतने अनुकूल नहीं थे। दरअसल, धर्मशास्त्र साहित्य में, छवियों की पूजा के प्रति प्रमुख रवैया शत्रुतापूर्ण था। और इस शत्रुता का अच्छा कारण था, क्योंकि छवि पूजा और मंदिर हिंदू धर्म की बढ़ती पंथ भारत में सार्वजनिक हिंदू अनुष्ठान अभ्यास के प्रमुख रूप के रूप में वैदिक बलिदान प्रणाली का स्थान ले रही थी। जैसा कि हेनरिक वॉन स्टिटेनक्रॉन ने तर्क दिया है, इस बदलाव में ब्राह्मण वर्ग के भीतर एक संघर्ष शामिल था, जिसमें "परंपरावादियों और नवप्रवर्तकों के बीच कड़वे झगड़े" थे।
"परंपरावादी" परिप्रेक्ष्य का एक उत्कृष्ट उदाहरण सबसे प्रभावशाली धर्मशास्त्र, मानव धर्मशास्त्र में देखा जा सकता है, जिसकी रचना दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास की गई थी। ब्राह्मण गृहस्थों के लिए अपने निर्देशों में, मनु छवियों की पूजा के लिए कोई दिशानिर्देश प्रदान नहीं करते हैं। हालाँकि, वह अनुष्ठान विशेषज्ञ की एक नई श्रेणी, देवलका , एक पुजारी, जो किसी मंदिर या मंदिर में छवियों की देखभाल करता है, पर ध्यान देता है। उनका सुझाव है कि अपनी व्यक्तिगत शुद्धता को लेकर चिंतित ब्राह्मण मंदिर के पुजारी से दूर रहें। उदाहरण के लिए, मासिक पितृ तर्पण ( श्राद्ध ) में, एक अच्छा ब्राह्मण गृहस्थ अपने वंश की निरंतरता और स्थिति को बनाए रखता है। इसलिए, मनु अनुशंसा करते हैं, इन संस्कारों से ऐसे किसी भी व्यक्ति को बाहर रखना महत्वपूर्ण है जो अनुष्ठान की या इसे पेश करने वाले व्यक्ति की शुद्धता को कम कर सकता है। त्यागने योग्य लोगों में देवलक शामिल हैं : "चिकित्सक, मंदिर के पुजारी, मांस विक्रेता, और जो व्यापार से जीवन यापन करते हैं - इनसे दैवीय और पैतृक प्रसाद से बचना चाहिए" (एमडीएच 3.152)। मनु ने इन्हें वंचितों के एक बड़े समूह के बीच उद्धृत किया है: न केवल डॉक्टर और कसाई, बल्कि विकृत नाखून या काले दांत वाले लोग, एक आंख वाले लोग, अभिनेता, गायक, जुआरी, शराबी, बौद्ध ( नास्तिक ), और कई अन्य लोगों को भी होना चाहिए। पैतृक एकजुटता के समारोहों से परहेज किया गया (एमडीएच 3.150-66)। अंत में, मनु ने निष्कर्ष निकाला, बुद्धिमान ब्राह्मणों को "उन निम्नतम द्विजों, घृणित आचरण वाले पुरुषों से बचना चाहिए जिनके साथ भोजन करना अयोग्य है" (एमडीएच 3.167)।
मनु के बाद के टीकाकार कुल्लुक ने मंदिर के पुजारियों को श्राद्ध समारोहों से बाहर रखने का एक और कारण बताया है । कुल्लुका शब्द "देवलका" को "छवियों का परिचारक" ( प्रतिमा-परिचरक ) के रूप में परिभाषित करता है, और बताता है कि वे भगवान के खजाने से अपनी आजीविका प्राप्त करते हैं। मंदिर के देवताओं को दिया जाने वाला भोजन मंदिर के पुजारियों के पेट में पहुँच जाता है। कुल्लुक कहते हैं, चिकित्सकों, कसाइयों और व्यापारियों की तरह, वे लाभ के लिए कार्य करते हैं, धर्म के लिए नहीं । उल्लेखनीय है कि कुल्लुका यहां इस सिद्धांत को स्वीकार करता है कि किसी मंदिर को दिए गए उपहार को पीठासीन देवता की संपत्ति माना जाना चाहिए। इस प्रकाश में, देवलकों को चोरों के रूप में देखा जा सकता है जो देवताओं को दिए गए दान को अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए हड़प लेते हैं।
बाद में अपने धर्मशास्त्र में, मनु बताते हैं कि लालची मंदिर के पुजारियों का क्या होगा: "यदि कोई व्यक्ति लालच के कारण भगवान [देवस्व] या ब्राह्मण की वस्तु हड़प लेता है, तो अगली दुनिया में वह दुष्ट व्यक्ति गिद्धों के बचे हुए भोजन पर जीवित रहेगा।" ” (एमडीएच 11.26)। यहां मनु इस आस्तिक सिद्धांत को भी स्वीकार करते दिखते हैं कि किसी मंदिर को जो दिया जाता है वह उस मंदिर के देवता का होता है। हालाँकि, मनु के टिप्पणीकारों के लिए, यह इतना सरल नहीं था, क्योंकि देव , "ईश्वर" की अवधारणा स्वयं समस्याग्रस्त थी।
मनु और अन्य धर्मशास्त्र लेखक मंदिर के पुजारियों को पवित्र ब्राह्मणों के अनुष्ठानों से बाहर करने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन हिंदू मंदिर पूजा की प्रथाओं की अधिक सूक्ष्म और दूरगामी आलोचना देवत्व की श्रेणी पर निश्चित संघर्ष में आई। यहां हमें धर्म से संबंधित रूढ़िवादी व्याख्यात्मक साहित्य की एक अन्य शाखा, जैमिनी और उनके उत्तराधिकारियों के पूर्व मीमांसा स्कूल पर विचार करने की आवश्यकता है। जैसा कि रॉबर्ट लिंगट (1973) ( और मैकक्रीया, इस खंड में) ने देखा है, मीमांसा स्कूल ने धर्मशास्त्र टिप्पणीकारों को उनके बुनियादी व्याख्यात्मक सिद्धांत प्रदान किए। मीमांसा की वैदिक व्याख्या इस सिद्धांत से शुरू होती है कि वेदों में धर्म को पूरी तरह और आधिकारिक रूप से स्थापित किया गया है। इसलिए यह कार्य व्याख्या का है। यदि उचित मानवीय क्रिया सीधे वेदों के शब्दों से होती है, तो सवाल यह है: उनमें से किस शब्द में निषेधाज्ञा बल ( विधि ) है, और कौन से केवल अलंकारिक ( अर्थवाद ) हैं। वेद स्पष्ट रूप से मनुष्यों को यज्ञ करने का आदेश देते हैं, लेकिन इस अनुष्ठान अभ्यास की प्रभावशीलता का आधार क्या है?
यहां मुख्य अंश जैमिनी के पूर्व मीमांसा सूत्र (9.1.6-10) में पाया जाता है, जहां मीमांसा गुरु बलि की प्रभावशीलता के दो प्रमुख विचारों को स्पष्ट करते हैं। पहले, "प्रारंभिक दृष्टिकोण" ( पूर्वपक्ष ) में, इंद्र और अग्नि जैसे देवताओं को प्रसाद से प्रसन्न करने के लिए उनका बलिदान करना चाहिए। इस दृष्टिकोण के अनुसार, देवताओं के पास शरीर हैं और इस प्रकार वे यज्ञ अग्नि के माध्यम से उन्हें दी गई सामग्री का आनंद लेने में सक्षम हैं। शक्तिशाली देवता उन मनुष्यों को मुआवज़ा देने में भी सक्षम हैं जिनके सम्मान के प्रतीकों ने उन्हें प्रसन्न किया है। इस परिप्रेक्ष्य में, बलिदान की प्रभावशीलता, उन देवताओं पर निर्भर करती है जो बलिदान की क्रिया के बाहर मौजूद हैं, और बलिदान का उद्देश्य स्वयं को उन देवताओं के साथ लाभकारी विनिमय संबंध में रखना है।
यह पारस्परिक-विनिमय सिद्धांत बलिदान की सामान्य या सांसारिक समझ को अच्छी तरह से प्रतिबिंबित कर सकता है। हालाँकि, अपने दूसरे या "निर्णायक दृष्टिकोण" ( सिद्धांत ) में, जैमिनी इसके खिलाफ तर्क देते हैं। बलिदान के प्रभाव को प्राप्त करने के लिए किसी बाहरी हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं होती है। बल्कि, बलिदान स्वाभाविक रूप से प्रभावशाली है। अर्थात्, यज्ञ करने के लिए वेद के आदेश का पालन करने से, व्यक्ति को "यज्ञ की आंतरिक स्वयं-पूर्णता" प्राप्त होती है, जिसे मीमांसा लेखक अपूर्व कहते हैं । यदि यज्ञ स्वयं को पूरा करता है और धर्म को पूरा करता है , तो दैवीय एजेंसी से चिंतित होने की कोई आवश्यकता नहीं है।
वैदिक देवताओं को वैदिक यज्ञ में भूमिका से बाहर रखने में समस्या यह है कि यह वैदिक ग्रंथों की सामग्री के विरुद्ध जाता प्रतीत होता है। वेदों के भजन बार-बार देवताओं को इस तरह संबोधित करते हैं जैसे कि उनके पास शरीर है, वे यज्ञ का प्रसाद खाते और पीते हैं, अपने भोजन का आनंद लेते हैं और तदनुसार मानव यजमानों को पुरस्कृत करते हैं। लेकिन यह, मीमांसा व्याख्याताओं का उत्तर है, एक गलत दृष्टिकोण है। जैमिनी के पहले के काम पर अपनी टिप्पणी में मीमांसा विद्वान सबारा का तर्क है कि देवताओं के शरीर नहीं होते हैं। यदि उनके पास शरीर का अभाव है, तो उन्हें बलि के भोजन की आवश्यकता नहीं है, न ही उनमें अपने समर्थकों को पुरस्कृत करने की क्षमता है। सबारा उन सभी वैदिक अनुच्छेदों की व्याख्या करता है जो देवताओं की मानवरूपी छवियों को आलंकारिक या अनिर्णायक के रूप में पेश करते हैं। जब ऋग्वेद कहता है, "हमने इंद्र का हाथ पकड़ लिया है," सबरा कहते हैं, तो इसका मतलब केवल यह है कि "हम इंद्र पर निर्भर हैं।" वह आगे कहते हैं, यह निषेधाज्ञा ( विधि ) का केवल एक अलंकारिक सुदृढीकरण ( अर्थवाद ) है कि किसी को इंद्र को बलि चढ़ानी चाहिए। फिर भगवान इंद्र के पास क्या बचा है? सबारा की कठोर व्याख्या में, देवताओं का एकमात्र विश्वसनीय अस्तित्व उनके नामों की ध्वनि (शब्द) या उन्हें संबोधित मंत्रों में निहित है। मीमांसा स्कूल की घोषणा है, "दिव्यता केवल ध्वनि है।" इंद्र देवता का "इंद्र" नाम और वेद द्वारा अनिवार्य तथा मनुष्यों द्वारा किए जाने वाले यज्ञ कार्यों में इसके उपयोग के अलावा कोई आवश्यक अस्तित्व नहीं है।
मीमांसा गुरु जैमिनी और सबारा वैदिक बलिदान की आस्तिक समझ के खिलाफ तर्क देते हैं, लेकिन उनकी कठोर व्याख्या को आसानी से हिंदू छवि पूजा के परिसर के खिलाफ भी बढ़ाया जा सकता है। पाँचवीं शताब्दी में लिखते हुए, सबारा निश्चित रूप से हिंदू देवताओं विष्णु और शिव की बढ़ती लोकप्रियता और उनके विस्तारित मंदिरों से अवगत थे। यदि चिह्नों की पूजा इस धारणा पर निर्भर करती है कि देवता स्वायत्त प्राणियों के रूप में मौजूद हैं और अपने भक्तों का प्रसाद प्राप्त करने के लिए छवियों जैसे भौतिक रूपों में प्रवेश करते हैं, तो शबारा का दिव्य अवतार से इनकार इस प्रथा को इसके सबसे बुनियादी स्तर पर नष्ट कर देता है। इसके अलावा, दैवीय एजेंसी का मीमांसा प्रतिबंध नौवीं शताब्दी के कश्मीरी लेखक मेधातिथि जैसे धर्मशास्त्र टिप्पणीकारों के लेखन में फिर से दिखाई देता है, जिनकी मनु की व्याख्या, मनुभाष्य , शैली में प्रमुख अधिकारियों में से एक है।
हम पहले ही देख चुके हैं कि मनु चोरी और उसके परिणामों के संदर्भ में "देवताओं की संपत्ति" ( देवस्व ) का उल्लेख करते हैं। मनु कहते हैं, जो कोई देवताओं या ब्राह्मणों की संपत्ति हड़प लेता है, वह अगली दुनिया में कड़ी सजा का भागी होता है (एमडीएच 11.26)। हालाँकि, मेधातिथि हमें सूचित करते हैं कि यह "देवताओं की संपत्ति" वास्तव में तीन द्विज वर्गों के मनुष्यों की है। देवस्व उस धन को दर्शाता है जिसे देवताओं के लिए बलिदान जैसे अनुष्ठानों के लिए अलग रखा गया है। लेकिन यह वास्तव में मानव स्वामियों से संबंधित होना चाहिए, क्योंकि देवताओं के लिए संपत्ति का प्रत्यक्ष स्वामित्व ( स्व-स्वामी ) होना संभव नहीं है। देवत्व धन का स्वैच्छिक उपयोग नहीं कर सकता, न ही वह उस पर सुरक्षा का प्रयोग कर सकता है।
मेधातिथि अधिक सामान्य दृष्टिकोण को पहचानता है, कि सामान्य या सांसारिक उपयोग ( लोका ) में, देवस्व देवताओं की चार-सशस्त्र छवियों ( प्रतिमा ) से जुड़ी संपत्ति का संकेत दे सकता है। हालाँकि, वह फिर से जुड़ता है, यह तथ्य कि कोई चार-सशस्त्र आइकन को "छवि" के रूप में संदर्भित करता है, पहले से ही इंगित करता है कि यह स्वयं दिव्य नहीं है। इसके अलावा, ईश्वर की ऐसी कोई परिभाषा नहीं है जिसे ऐसी छवि पर लागू किया जा सके। इसलिए, जैसा कि उन्होंने पहले तर्क दिया है (एमडीएच 2.189 पर अपनी टिप्पणियों में), किसी को मनु के "भगवान की संपत्ति" के संदर्भ को आलंकारिक ( गुणवाद ) के रूप में लेना चाहिए, जैसे इंद्र के हाथ और उसके जैसे वैदिक अंशों को आलंकारिक के रूप में समझा जाना चाहिए भाव.
कई धर्मशास्त्र कार्यों का सर्वेक्षण करने के बाद, गुंथर-डाइट्ज़ सोंथीमर ने टिप्पणीकारों की स्थिति को संक्षेप में प्रस्तुत किया है: "हम उन ग्रंथों से देख सकते हैं जिन्हें हमने ऊपर उद्धृत किया है कि एक देवता की शारीरिकता और संपत्ति रखने की उसकी क्षमता के खिलाफ मुख्य तर्क किससे लिया गया है? पूर्वमीमांसा सिद्धांत जिसके अनुसार देवता पूरी तरह से काल्पनिक संस्थाएं हैं, जो एक बलिदान के प्रदर्शन में सहायता करने और उसके अधीन होने के लिए नियुक्त हैं” (1964: 68) । साथ ही, जैसा कि सोंथीमर मानते हैं, इसने धर्मशास्त्र के गुरुओं के कानूनी परिप्रेक्ष्य को हिंदू मंदिर पूजा की व्यापक सार्वजनिक प्रथाओं के साथ विरोधाभास में डाल दिया: "ऐसा प्रतीत होता है कि व्यवहार में दाता की संपत्ति को देवता को समर्पित करने में कोई कठिनाई नहीं थी, जिनकी नौकरों ने देवता की ओर से संपत्ति का विनियोग किया और संपत्ति का उपयोग देवता के लाभ के लिए किया। जनता की नज़र में संपत्ति देवता की थी” (1964:69)। यह जानना मुश्किल है कि दैवीय एजेंसी की रूढ़िवादी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र व्याख्या ने मध्ययुगीन काल के दक्षिण भारतीय मंदिर प्रथाओं पर कोई प्रभाव डाला है या नहीं। शिलालेख आम तौर पर संकेत देते हैं कि मीमांसा दृष्टिकोण के बावजूद, प्रतीक-देवता मंदिर की संपत्तियों के स्वामी और मालिक के रूप में कार्य करते रहे। हालाँकि, धर्मशास्त्र सिद्धांत और सार्वजनिक अभ्यास के बीच विसंगति ने औपनिवेशिक काल में कानूनी सिद्धांत के लिए एक समस्या पैदा की। इससे देवता की "न्यायिक व्यक्ति" के रूप में नई अवधारणा सामने आई।
आंग्ल-भारतीय कानून और हिंदू देवता
अठारहवीं शताब्दी के मध्य में जैसे ही अंग्रेजों ने भारत के क्षेत्रों पर प्रत्यक्ष राजनीतिक शासन करना शुरू किया, उन्हें व्यावहारिक प्रशासनिक और कानूनी उलझनों की एक श्रृंखला का सामना करना पड़ा। एक मौलिक निर्णय गवर्नर-जनरल वॉरेन हेस्टिंग्स द्वारा लिया गया, जब उन्होंने ब्रिटिश भारत की कानूनी व्यवस्था को, जहां तक संभव हो, स्वदेशी या भारतीय सिद्धांतों पर स्थापित करने का निर्णय लिया। उन्होंने 1772 में ईस्ट इंडिया कंपनी के निदेशकों को समझाया, "हमने अपने नियमों को लोगों के शिष्टाचार और समझ और देश की जरूरतों के अनुरूप ढालने का प्रयास किया है, और उनके प्राचीन उपयोगों का यथासंभव बारीकी से पालन किया है।" संस्थाएँ।" कानून के क्षेत्र में, इसके लिए अंग्रेजों को भारत के मौजूदा कानूनी कोडों की खोज करने और उन्हें समझने की आवश्यकता थी। हिंदू आबादी के लिए, उन्होंने धर्मशास्त्र शैली को सबसे प्रासंगिक कानूनी साहित्य के रूप में पहचाना। इसका परिणाम ब्रिटिश प्रशासकों और ब्राह्मण संस्कृत पंडितों द्वारा धर्मशास्त्र साहित्य पर सहयोगात्मक छात्रवृत्ति का एक व्यापक प्रयास था, जिसका उद्देश्य धर्मशास्त्र साहित्य के विशाल समूह से एक उपयोगी "हिंदू कानून" विकसित करना था। यह लेबल वास्तव में सटीक नहीं है, क्योंकि धर्मशास्त्र सिद्धांतों के ब्रिटिश प्रशासनिक अनुप्रयोग से विकसित हुई कानूनी प्रणाली वास्तव में एक जटिल औपनिवेशिक-काल का मिश्रण थी। न केवल धर्मशास्त्र, बल्कि रोमन, ब्रिटिश और मुस्लिम कानूनी अवधारणाओं को भी ब्रिटिश शासकों द्वारा बनाई गई नई संस्थागत सेटिंग्स में ब्रिटिश और भारतीय न्यायविदों द्वारा तैयार किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप मनु और मेधातिथी ने जो कुछ भी कल्पना की थी, उससे बिल्कुल अलग कुछ हुआ।
मंदिर की संपत्तियों से जुड़े ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के प्रारंभिक न्यायिक निर्णयों में देवताओं को उनकी एजेंसी और उनके स्वामित्व की अनुमति दी गई थी, जैसा कि सोंथाइमर ने दिखाया है (1964: 78-80)। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्नीसवीं सदी की शुरुआत के न्यायाधीशों ने लोकप्रिय हिंदू समझ और प्रथाओं का समर्थन किया था। हालाँकि, उन्नीसवीं सदी के अंत तक, भारतीय न्यायविदों ने इस कानूनी दृष्टिकोण को संशोधित करना और धर्मशास्त्र परिप्रेक्ष्य को अधिक महत्व देना शुरू कर दिया। विशेष रूप से, उन्होंने अपने दावों के प्रतीकों को पूर्ण पहचान से अलग कर दिया। "आलंकारिक" देवत्व की धर्मशास्त्र धारणा के बाद, उन्होंने "न्यायिक व्यक्तित्व" की रोमन कानूनी अवधारणा को एक दाता के धार्मिक इरादों को स्वीकार करने के तरीके के रूप में पेश किया, जिसने दाता के धार्मिक आधार को स्वीकार किए बिना मंदिर की छवि को संपत्ति दे दी थी कि भगवान अवतरित थे। वह छवि. उन्होंने तर्क दिया कि देवता केवल "आदर्श अर्थ" में संपत्ति रखते हैं, क्योंकि यह "केवल कृत्रिम व्यक्ति" के रूप में, केवल दाता की पवित्र प्रेरणा को व्यक्त करता है। इस प्रकार उन्होंने दक्षिण भारतीय मंदिर प्रथा में अंतर्निहित इस विचार को खारिज कर दिया कि देवताओं को भौतिक प्रतीकों में अवतरित किया जा सकता है, और कानूनी ध्यान धार्मिक संस्थानों के मानव परोपकारियों के इरादों या प्रेरणाओं पर केंद्रित कर दिया।
सोंथीमर ने अदालती मामलों और निर्णयों की एक श्रृंखला (1964: 80-97) के माध्यम से इस नए कानूनी सिद्धांत के विकास का विशेषज्ञ रूप से पता लगाया। परिणाम दीनशाह फरदुनजी मुल्ला ( हिंदू कानून के सिद्धांत , 1929), सतीश चंद्र बागची ( हिंदू देवताओं की न्यायिक व्यक्तित्व , 1933), और बिजन कुमार मुखर्जी ( द हिंदू ) जैसे विद्वान न्यायविदों द्वारा बीसवीं सदी के हिंदू कानून के कानूनी सार-संग्रह में पाए जा सकते हैं। धार्मिक और धर्मार्थ ट्रस्ट का कानून , 1952)। मुखर्जी ने कई प्रस्तावों में दिव्य छवियों की परिणामी कानूनी स्थिति का सारांश दिया है। पहला, न तो भगवान और न ही कोई अलौकिक प्राणी कानून का व्यक्ति हो सकता है। इसका मतलब यह है कि जिस सर्वोच्च व्यक्ति का प्रतीक प्रतिनिधित्व करता है वह कानूनी अर्थों में संपत्ति का मालिक नहीं हो सकता। मुखर्जी बताते हैं कि अगर ऐसा हुआ, तो एक मंदिर के प्रतीक का सर्वोच्च व्यक्ति दूसरे के सर्वोच्च अस्तित्व के खिलाफ दावा करने में सक्षम हो सकता है। दूसरा, किसी मंदिर को उसके संस्थापक द्वारा दी गई संपत्ति का निपटान दानकर्ता के पवित्र आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए किया जाता है। और तीसरा, संस्थापक का वह पवित्र उद्देश्य भौतिक चिह्न में विद्यमान रहता है, जो उस इरादे का प्रतिनिधित्व या प्रतीक करता है। मेधातिथि की प्रतिध्वनि करते हुए, मुखर्जी ने चेतावनी दी कि किसी देवता के बारे में कहा जा सकता है कि वह केवल द्वितीयक या आदर्श अर्थ में ही स्वामित्व का प्रयोग करता है। "मालिक के रूप में देवता संस्थापक के इरादों के अलावा और कुछ नहीं दर्शाता है" (मुखर्जी 1952:46)। यह संक्षिप्त रूप में है कि दैवीय प्रतीक के न्यायिक व्यक्तित्व का क्या अर्थ है।
मुखर्जी के प्रस्ताव हिंदू मंदिरों की आर्थिक गतिविधियों को "बंदोबस्ती और धर्मार्थ ट्रस्ट" के रूप में एक राज्य प्रशासनिक और कानूनी प्रणाली के दायरे में लाते हैं जो देवताओं और अन्य अलौकिक प्राणियों के दावों को मान्यता नहीं देता है।15 भगवान के न्यायिक व्यक्तित्व की धारणा के माध्यम से, किसी मंदिर के मानव प्रशासक उसके मामलों का संचालन ऐसे कर सकते हैं जैसे कि प्रतीक में सन्निहित देवता उसकी सभी संपत्तियों के वास्तविक स्वामी हों। किसी दैवीय प्रतीक की एजेंसी का "लोकप्रिय दृष्टिकोण" उसके न्यायिक व्यक्तित्व के अधिक प्रतिबंधित कानूनी परिप्रेक्ष्य के साथ मेल नहीं खा सकता है, लेकिन दोनों दृष्टिकोण एक दूसरे को समायोजित कर सकते हैं।
जब तमिलनाडु के पाथुर से नृत्य करते शिव की कांस्य छवि लंदन में यूके उच्च न्यायालय में दिखाई दी, तो शिव के न्यायिक व्यक्तित्व का भारतीय कानूनी सूत्रीकरण भारत की राष्ट्रीय सीमाओं से परे पहुंच गया। मुखर्जी के आधिकारिक प्रस्तावों का हवाला देते हुए, न्यायमूर्ति कैनेडी ने माना कि खंडहर हो चुके पाथुर मंदिर में शिवलिंग में अवतरित शिव, एक वादी के रूप में कार्य कर सकते हैं, एक न्यायिक व्यक्तित्व के रूप में जो मंदिर के अज्ञात बारहवीं शताब्दी के संस्थापक के पवित्र इरादे को दर्शाता है। इसके अलावा, कांस्य जुलूस की छवि पर शिव का दावा कनाडाई कलेक्टर रॉबर्ट बॉर्डन के दावे से बेहतर था, जिन्होंने इसे लंदन में खरीदा था। छवि भारत को वापस कर दी जाएगी।
जस्टिस कैनेडी और पाथुर नटराज मामले में सीधे तौर पर शामिल वकीलों के लिए, नटराज को उसकी संपत्ति के रूप में वापस पाने में भगवान शिव की भूमिका एक पिछले दाता के पवित्र इरादों के अवतार की विशुद्ध प्रतीकात्मक भूमिका तक सीमित हो सकती है। हालाँकि, दक्षिणी भारत में आधुनिक हिंदू मामले की गतिशीलता को अलग तरह से समझते थे। जैसा कि तमिलनाडु राज्य के एक अधिकारी ने कहा, "मैं केवल यह कह सकता हूं कि भगवान नटराज ने स्वयं मूर्ति के रूप में अदालतों के सामने पेश होकर केस जीता था" (विद्यासागर 1991)।
